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T04n0212_p0688b17║   
T04n0212_p0688b18║   
T04n0212_p0688b19║   出曜經卷第十五
T04n0212_p0688b20║   
T04n0212_p0688b21║   　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
T04n0212_p0688b22║   利 養品下
T04n0212_p0688b23║   「芭蕉以 實死，　　竹蘆實亦然，
T04n0212_p0688b24║   　　駏驉坐妊死，　　士以 貪自喪。」
T04n0212_p0688b25║   芭蕉以 實死者，皮皮相裹葉葉相連，欲求其
T04n0212_p0688b26║   實終不可得，彼樹常宜，根生一 芽樹便 輒死，
T04n0212_p0688b27║   竹蘆實亦然。是故說，芭蕉以 實死。竹蘆實亦
T04n0212_p0688b28║   然也。士以 貪自喪者，所謂土者。勇 猛大將能
T04n0212_p0688b29║   却外敵內姦不起，如此之 比乃名大將，然彼
T04n0212_p0688c01║   大將思慮不出眾人之 表，貪入 深陣不能自
T04n0212_p0688c02║   出於中自喪。或復有人。內實怯弱外現勇 悍，
T04n0212_p0688c03║   設遭戰鬪之 日見敵便 懼，賞賜之 際思在上
T04n0212_p0688c04║   首。調達比丘亦復如是，受人信 施日噉五 百
T04n0212_p0688c05║   釜食自稱勇 悍，能與結使眾敵共戰反招禍
T04n0212_p0688c06║   患，是故說，士以 貪自喪也。駏驉坐妊死者，猶
T04n0212_p0688c07║   如駏驉欲深，固情交通自致其禍，既自喪身復
T04n0212_p0688c08║   殺其子，不能自安安能安人？調達比丘由此
T04n0212_p0688c09║   利 養身壞命終入 阿鼻地獄，所謂自陷於罪。
T04n0212_p0688c10║   云 何 亦陷他人？使阿闍世 太子所施財貨不
T04n0212_p0688c11║   可稱計，然不致果報不獲其福，是謂亦陷他
T04n0212_p0688c12║   人。二 罪交集故致喪身，是故說，駏驉坐妊死。
T04n0212_p0688c13║   　如是貪無利 ，　　當知從癡生，
T04n0212_p0688c14║   　愚為此害賢，　　首領分在地。
T04n0212_p0688c15║   如是貪無利 者，調達比丘，學致神足為已招
T04n0212_p0688c16║   禍，設不得神足者，其罪蓋不足言，既貪利
T04n0212_p0688c17║   養不至究竟，是故說，如是貪無利 也。當知從
T04n0212_p0688c18║   癡生者，皆是凡夫人志不堅固，或從正入 邪
T04n0212_p0688c19║   不自覺知，設得信 施快自喜慶，不慮後緣當
T04n0212_p0688c20║   受其報，是故說，當知從癡生也。愚為此害賢
T04n0212_p0688c21║   者，諸善之 法皆是賢人所習，非是愚者所學，
T04n0212_p0688c22║   是故說，愚為此害賢也。首領分乎地者，謂調
T04n0212_p0688c23║   達比丘，通出入 息起不淨想，乃至頂法亦復
T04n0212_p0688c24║   如是，以 其神通貪著利 養自陷乎罪，是故說，
T04n0212_p0688c25║   首領分乎地。
T04n0212_p0688c26║   　愚人貪利 養，　　求望名譽稱，
T04n0212_p0688c27║   　在家自興嫉，　　常求他供 養。
T04n0212_p0688c28║   愚人貪利 養者，不能明鑑善法，內自興嫉外
T04n0212_p0688c29║   望供 養，欲使四部眾隨時致敬，是故說，愚人
T04n0212_p0689a01║   貪利 養。求望名譽稱者，晝夜伺捕國王大臣
T04n0212_p0689a02║   一 億 居士，猗豪力 勢 貪求名稱，觀察前 意
T04n0212_p0689a03║   隨形應適，趣欲悅彼以 獲利 養，或時在眾虛
T04n0212_p0689a04║   談萬端欲現己智，獨望尊貴餘者處卑，內
T04n0212_p0689a05║   懷悕望衣被飯食床臥具 病瘦醫藥，餘者不
T04n0212_p0689a06║   得利 養。調達比丘所誦經典 ，六 萬象載不勝，
T04n0212_p0689a07║   十二 年中恒處巖藪空閑山間，持戒牢固如
T04n0212_p0689a08║   護吉祥瓶，以 其貪著利 養故，所造功 德盡為
T04n0212_p0689a09║   恚火所燒，是故說，求望名譽稱也。在家自興
T04n0212_p0689a10║   嫉者，或有在家居士，家累自隨每興忌妬，
T04n0212_p0689a11║   吾今不欲見持行清淨之 人，設有梵行清淨
T04n0212_p0689a12║   人來至我家者，不經日夜暫息便 進，各還
T04n0212_p0689a13║   本居，復重生念，設欲住 者恒乏 利 養，是故
T04n0212_p0689a14║   說，在家自興妬也。常求他供 養者，彼習行
T04n0212_p0689a15║   人復作是念：「我今名在道檢，行出人表，當
T04n0212_p0689a16║   令蜎飛有形之 類日來供 養，衣服飲食床
T04n0212_p0689a17║   臥具 病瘦醫藥，使令餘者不得其養。設見餘
T04n0212_p0689a18║   人興致利 養者，橫生妬嫉如失寶藏，是故
T04n0212_p0689a19║   說，常求他供 養也。」
T04n0212_p0689a20║   　勿 猗此養，　　為家捨罪，　　此非至意，
T04n0212_p0689a21║   　用用何 益？
T04n0212_p0689a22║   勿 猗此養者，彼執行之 人勇 猛精進，少欲知
T04n0212_p0689a23║   足志趣牢固，常樂閑靜思惟惡露不淨之 觀，
T04n0212_p0689a24║   其間思惟善念：「夫人處世 貪著利 養者，自增
T04n0212_p0689a25║   慢惰漸墜于罪。」是故說，勿 猗此養也。為家
T04n0212_p0689a26║   捨罪者，或在國王長者一 億 居士、比丘比丘
T04n0212_p0689a27║   尼沙彌沙彌尼，不令諸人知我在某處家，論
T04n0212_p0689a28║   說神德戒行備 具 ，是故說，為家捨罪也。此非
T04n0212_p0689a29║   至意者，捐棄惡緣修 無量定，設遭遇惡違本
T04n0212_p0689b01║   誓願，所行事 業不自為己，是故說，此非意
T04n0212_p0689b02║   至也。用用何 益者，亦復自隱不令人知，我持
T04n0212_p0689b03║   戒精進修 阿練行，一 坐一 起復不使知，漏盡
T04n0212_p0689b04║   意解勇 猛強記，辯才捷疾智慧無量，不欲聞
T04n0212_p0689b05║   人稱譽己德。是故說，用用何 益也。
T04n0212_p0689b06║   　愚為愚計想，　　欲慢日用增，
T04n0212_p0689b07║   　異哉夫利 養，　　泥洹趣不同。
T04n0212_p0689b08║   愚為愚計想者，愚人計想念念興惡，但 求他
T04n0212_p0689b09║   養己行不均，在眾人中獨尊獨貴興致禮敬，
T04n0212_p0689b10║   願令餘者卑賤，是故說，愚為愚計想也。欲慢
T04n0212_p0689b11║   日用增者，夫中直之 人厭患利 養，戒聞施
T04n0212_p0689b12║   惠眾德具 足，解脫知見無觀不入 ，功 德已
T04n0212_p0689b13║   具 堪任受養，福度前 人已能消化復能濟彼，
T04n0212_p0689b14║   是謂續如來種紹繼賢聖。是故說，欲慢日用
T04n0212_p0689b15║   增也。異哉夫利 養者，非法之 義興利 養者，
T04n0212_p0689b16║   日損日減非至要處，捨正就危者，當知非賢
T04n0212_p0689b17║   聖道教，是故說，異哉夫利 養也。泥洹趣不
T04n0212_p0689b18║   同者，至泥洹終其道不同，先學俗 中妙法，
T04n0212_p0689b19║   次習賢聖道法，以 次得須陀洹、斯陀含、阿那
T04n0212_p0689b20║   含、阿羅漢，是故說，泥洹趣不同也。
T04n0212_p0689b21║   　能諦知是者，　　比丘真佛子，
T04n0212_p0689b22║   　不樂著利 養，　　閑居却亂 意。
T04n0212_p0689b23║   能諦知是者，彼修 行人知人利 養至為難消，
T04n0212_p0689b24║   身有瑕隙受彼重施，猶彼朽車輪軸不牢，載
T04n0212_p0689b25║   以 重載必壞敗車，定矣不疑。此亦如是，以
T04n0212_p0689b26║   無戒身受人恩施，必自墜墮惡趣。是故說，能
T04n0212_p0689b27║   諦知是也。比丘真佛子者，過去諸佛弟子
T04n0212_p0689b28║   翼從成就此德，當來諸佛世 尊弟子亦當成
T04n0212_p0689b29║   就此德。云 何 名為佛弟子耶？答曰：「四也。須
T04n0212_p0689c01║   陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」如斯四部弟
T04n0212_p0689c02║   子，一 向承佛教誡，正使外邪眾惡化作若干
T04n0212_p0689c03║   形像 ，來試四種弟子者，終不能得其便 也。
T04n0212_p0689c04║   所以 然者，以 其真實諦故。凡夫下劣 ，不得稱
T04n0212_p0689c05║   為弟子者何 ？答曰：「所以 不稱者，以 彼人心
T04n0212_p0689c06║   猶豫不定故，或時承受佛教，或時著外道異
T04n0212_p0689c07║   學，如斯之 類，不得稱為佛弟子。」此賢聖弟子
T04n0212_p0689c08║   信 根牢固，一 向承受佛教敬奉三寶，此乃得
T04n0212_p0689c09║   名佛弟子也。或有說者，於如來所得無疑信
T04n0212_p0689c10║   根，是故說比丘真佛子也。不樂貪利 養者，
T04n0212_p0689c11║   何 以 故？皆由如來言無二 故。如佛契經所說，
T04n0212_p0689c12║   告諸比丘：「利 養甜美，內人惡趣，不得至道，能
T04n0212_p0689c13║   離此者可成果證。」問曰：「已得阿羅漢果，有
T04n0212_p0689c14║   何 不具 而復修 道？」答曰：「根門未具 分別 故，於
T04n0212_p0689c15║   退轉法當求方便 至不退根，不退根人當求
T04n0212_p0689c16║   方便 進至念法人所，念法人復當求方便 至
T04n0212_p0689c17║   護法人所，護法根人當求方便 至定住 根人
T04n0212_p0689c18║   所，定住 根人當求方便 至無礙根人所。」如
T04n0212_p0689c19║   是漸進功 德之 業，猶如不動 牢固之 行，自致
T04n0212_p0689c20║   無願無想空定。是故說，不樂貪利 養也。閑
T04n0212_p0689c21║   居却亂 意者，常當五 閑淨法：一 為喜，喜已
T04n0212_p0689c22║   所得。二 為安，安止眾生。三為自守，守行
T04n0212_p0689c23║   不失。四為念，念定不亂 。五 為待，待善去惡。
T04n0212_p0689c24║   所謂欲界者眾亂 之 原，善求巧便 勤 求解脫，
T04n0212_p0689c25║   願不生欲界，是故說，閑居却亂 意也。
T04n0212_p0689c26║   　夫欲安命，　　息心自省，　　不知計數，
T04n0212_p0689c27║   　衣被飲食。
T04n0212_p0689c28║   夫欲安命者，安命有二 事 ：一 為身命，二 智
T04n0212_p0689c29║   慧命。有身命則 有慧命，設無身命何 有慧命？
T04n0212_p0690a01║   如是，行人常當自護將育慧命。是故說，夫欲
T04n0212_p0690a02║   安命也。息心自省者云 何 ？息心而自省己，所
T04n0212_p0690a03║   謂省己者，戒聞施惠是為妙法，若在第一
T04n0212_p0690a04║   義，便 逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅
T04n0212_p0690a05║   漢果。是故說，息心自省也。不知計數者，昔
T04n0212_p0690a06║   有一 比丘往至世 尊所，頭面禮足叉手白佛
T04n0212_p0690a07║   言：「唯然世 尊！聽諸比丘露其形體，人間遊化
T04n0212_p0690a08║   與世 殊異，豈不快耶？」佛告比丘：「咄愚所白，不
T04n0212_p0690a09║   入 聖律違於道教，倮形露體者，外道異學尼
T04n0212_p0690a10║   乾子法，非我賢聖法律所應之 行。設當我眾
T04n0212_p0690a11║   倮形遊世 者，與彼畜獸有何 差別 ？則 不知尊
T04n0212_p0690a12║   卑貴賤父母宗親。」復有異比丘往至世 尊所，
T04n0212_p0690a13║   白佛言：「唯然大聖！聽諸比丘著織髮衣。」佛告
T04n0212_p0690a14║   比丘：「斯是外道異學所服衣被，非我賢聖法
T04n0212_p0690a15║   律所容受也。愚人當知！著織髮衣者有五 瑕
T04n0212_p0690a16║   穢。云 何 為五 ？一 為臭穢，二 為難近，三為饒蝨，
T04n0212_p0690a17║   四為饒蟣，五 為熱時佐 熱寒時佐 寒。夫為道
T04n0212_p0690a18║   士披僧 伽 梨者，過去諸佛賢聖標式，是故
T04n0212_p0690a19║   說，不知計數也。衣服飲食者，已說僧 伽 梨
T04n0212_p0690a20║   復說衣被飲食耶？報曰，所謂衣被者，泥洹
T04n0212_p0690a21║   僧 僧 祇支、安陀衛、欝多羅僧 。所謂飲者，甘蔗
T04n0212_p0690a22║   漿、黑石蜜漿、蒲桃漿、石蜜漿。所謂食者，食
T04n0212_p0690a23║   本有五 ：穄、粟、[麩-夫+黃]、麥[麩-夫+黃]、麥頭麩，正根本食者粳
T04n0212_p0690a24║   米為首。」種種飲食者，惡生畏王請一 比丘，勅
T04n0212_p0690a25║   太官：「與比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已
T04n0212_p0690a26║   辭王出外。王問比丘：「飲食訖耶？」答曰：「已訖。」王
T04n0212_p0690a27║   意自念：「比丘所食必當麤惡，觀色不悅必然
T04n0212_p0690a28║   不疑。」重請明日更食。比丘辭還精舍，明日
T04n0212_p0690a29║   更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已，問
T04n0212_p0690b01║   比丘曰：「云 何 道士！食為甘美耶？」比丘答曰：「如
T04n0212_p0690b02║   食所食。」王內興恚：「吾躬自具 食，道士故言如
T04n0212_p0690b03║   食所食。」王復重請比丘，明日更食以 苦酒煮
T04n0212_p0690b04║   [嘹-口+豆]豆食之 ，食已問曰：「云 何 道士！食為甘美
T04n0212_p0690b05║   耶？」答曰：「如食所食。」王問道士：「食好飲食亦言
T04n0212_p0690b06║   如食所食，得斯惡食亦言如食所食。將有何
T04n0212_p0690b07║   故？願聞其意。」比丘答曰：
T04n0212_p0690b08║   「如笮瞻蔔華，　　出油用膏車，
T04n0212_p0690b09║   　臭脂膏致遠，　　豈貴好以 醜？
T04n0212_p0690b10║   　百味食續命，　　支形得行道，
T04n0212_p0690b11║   　苦酒[嘹-口+豆]豆食，　　全 命何 假彼。」
T04n0212_p0690b12║   時王聞已，內自慚愧無顏仰瞻。「我之 所為極
T04n0212_p0690b13║   為可耻，乃興惡意觸嬈賢聖，猶如愚人不自
T04n0212_p0690b14║   顧慮，便 自興意扠須彌山，不損於彼而自傷
T04n0212_p0690b15║   手，以 小升斗欲量海水。我今所行其猶如此，
T04n0212_p0690b16║   自以 褊狹小意，量度賢聖。」王復思惟：「夫修 行
T04n0212_p0690b17║   人，不自為己但 欲支命，得修 行道亦復不望
T04n0212_p0690b18║   現身受報。」今身施好後獲好報，施穢得穢如
T04n0212_p0690b19║   影隨形，是以 智者當清淨施，莫懷妄想。是
T04n0212_p0690b20║   故說，衣被飲食也。
T04n0212_p0690b21║   　不自望利 ，　　不諂於人，　　不依他活，
T04n0212_p0690b22║   　守己法行。
T04n0212_p0690b23║   不自望利 者，昔諸比丘初 學日淺貪著乞求，
T04n0212_p0690b24║   所在分越得食皆惡麤弊不甘，所遊乞處正
T04n0212_p0690b25║   使得食或遲或疾。意轉欲退不堪習行，內懷
T04n0212_p0690b26║   憂慼漸興權詐，轉習世 法不復論講契經律
T04n0212_p0690b27║   阿毘曇。世 尊告曰：「汝等比丘！當觀宿緣皆有
T04n0212_p0690b28║   果報。猶如尸婆羅比丘、阿那律比丘，功 德
T04n0212_p0690b29║   滿足不求自至，餘雖有福不相為譬。能知宿
T04n0212_p0690c01║   緣有高下者，不當興意起憎嫉心。」是故說，不
T04n0212_p0690c02║   自望利 也。不諂於人者，行當專一 身心相應，
T04n0212_p0690c03║   外現愚惑內智勇 猛，心念口發無所差違，姦
T04n0212_p0690c04║   偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村，時
T04n0212_p0690c05║   有一 人好事 諂偽姦者，彼有塔寺名婆槃那，
T04n0212_p0690c06║   有一 比丘恒給眾僧 清淨水，此比丘皆欲現
T04n0212_p0690c07║   權詐佯 如姦宄集聚阿練，比丘皆著百補納
T04n0212_p0690c08║   衣，其色若干，往至彼村與主 人相見，相問
T04n0212_p0690c09║   訊訖各一 面坐。其人悲泣五 體投地，謂諸道
T04n0212_p0690c10║   士：「為從何 來而至貧家？為從蓮華池來？為
T04n0212_p0690c11║   從他方世 界？為從神仙 山來？」意甚愛敬即請
T04n0212_p0690c12║   諸比丘：「願明日於貧家食。」諸比丘報曰：「吾
T04n0212_p0690c13║   等所以 來者，正為君一 人耳，今以 相造豈
T04n0212_p0690c14║   得受餘人請耶？雖爾欲求度人之 首良祐福
T04n0212_p0690c15║   田者，斯有爾許人無有過者。」即入 家內勅 諸
T04n0212_p0690c16║   僕 使：「速辦種種甘饌飲食，有諸神人道士來
T04n0212_p0690c17║   造我家，吾欲食之 。」時諸比丘報語主 人：「賢士
T04n0212_p0690c18║   竟為知不？我等涉學積有年歲，經行進止常
T04n0212_p0690c19║   有法則 ，六 時行道不與常同，意欲經行清旦
T04n0212_p0690c20║   至暮暮達平曉，日出則 食不違典 律。」彼眾中
T04n0212_p0690c21║   上座入 語檀越：「吾一 人者名曰一 坐一 食，飯
T04n0212_p0690c22║   食諸饌及以 菓蓏，一 時齎來吾當呪願。」檀越
T04n0212_p0690c23║   聞已，歡喜踊躍不能自勝，辦具 種種諸饌飲
T04n0212_p0690c24║   食投於鉢中，別 上果蓏前 受呪願，復以 酥餅
T04n0212_p0690c25║   蜜和麨別 貢上座，望道士食已鉢中遺。「吾得
T04n0212_p0690c26║   食之 必獲其福。」比丘受食呪願已訖，問檀越
T04n0212_p0690c27║   曰：「頗有甘漿美飲不？」檀越報曰：「如貧家中
T04n0212_p0690c28║   漿有數種，蒲桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有，不
T04n0212_p0690c29║   審尊者上座為須何 漿？」道人報曰：「向所論漿，
T04n0212_p0691a01║   生來不飲初 不歷口，吾所問漿淳清重甘，儲
T04n0212_p0691a02║   在積年味不變者，吾乃飲耳。」檀越聞已甚怪
T04n0212_p0691a03║   所以 ：「咄咄禍災乃置此變。吾生斯念，謂諸道
T04n0212_p0691a04║   士皆獲六 通羅漢清澈；今觀其蹤正是大賊。」
T04n0212_p0691a05║   檀越尋語道人：「自少以 來酒不過口，豈敢
T04n0212_p0691a06║   以 酒施於道人？」道人即以 奢勒 裏錢語檀越
T04n0212_p0691a07║   曰：「家若無酒，可持此錢為我酤來。」檀越聞已
T04n0212_p0691a08║   以 手掩耳。「咄咄甚為可怪！何 意道士持生業
T04n0212_p0691a09║   自隨？此諸人等皆是賴鞮道士，有何 道心？」即
T04n0212_p0691a10║   語道人：「別 更使人，吾非汝僕 使，乃令吾酤酒
T04n0212_p0691a11║   室？賴鞮道人！吾先不諳墮汝欺中，我今終不
T04n0212_p0691a12║   為汝所誑。」比丘報曰：「止止檀越勿 興斯謗，吾
T04n0212_p0691a13║   等所以 來者，欲覺寤卿一 人耳。汝前 後以
T04n0212_p0691a14║   來費耗財貨施不值主 ，檀越若下意者聽我
T04n0212_p0691a15║   說譬喻。」報曰：「大佳 願欲聞之 。」「可善聽之 。猶
T04n0212_p0691a16║   如善射之 士，百步射毛時時乃中，或高或下
T04n0212_p0691a17║   或左或右不中其的，若以 地為的而取射者，
T04n0212_p0691a18║   高下東西南北，所射皆著終不失地。今此大
T04n0212_p0691a19║   眾亦復如是，不選擇施者必值真人，若選擇
T04n0212_p0691a20║   施者時時乃值，多有空出費而不益。大眾之
T04n0212_p0691a21║   中四果備 足，四雙八 輩十二 賢士皆悉具 有。
T04n0212_p0691a22║   欲取珍寶，當詣大海至須彌寶山，欲求賢人
T04n0212_p0691a23║   得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽，更說一 譬，
T04n0212_p0691a24║   開意受持，明者以 譬喻自解。昔此貴邦有一
T04n0212_p0691a25║   僑 士適南天竺，同伴 一 人與彼奢婆羅呪術
T04n0212_p0691a26║   家女人交通，其人發意欲還歸家，輒化為驢
T04n0212_p0691a27║   不能得歸。同伴 語曰：『我等積年離家，吉凶 災
T04n0212_p0691a28║   變永無消息，汝意云 何 為欲歸不？設欲去者
T04n0212_p0691a29║   可時莊嚴。』其人報曰：『吾無遠慮遭值惡緣，與
T04n0212_p0691b01║   呪術女人交通，意適欲歸便 化為驢，神識
T04n0212_p0691b02║   倒錯天地洞燃，為一 不知東西南北，以 是故
T04n0212_p0691b03║   不能得歸。』同伴 報曰：『汝何 愚惑乃至如此？此
T04n0212_p0691b04║   南山頂有草名遮羅波羅，其有人被呪術鎮
T04n0212_p0691b05║   壓者，食彼藥草即還服形。』其人報曰：『不識
T04n0212_p0691b06║   此草知當如何 ？』同伴 語曰：『汝以 次噉草，自當
T04n0212_p0691b07║   遇之 。』其人隨語如彼教誡，設成為驢即詣南
T04n0212_p0691b08║   山，以 次噉草還服人形，採取奇珍異寶，得
T04n0212_p0691b09║   與同伴 安隱歸家。檀越當知，此亦如是。愚惑
T04n0212_p0691b10║   之 人，一 向直信 施求羅漢得道者，何 日可果？
T04n0212_p0691b11║   所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者，當從
T04n0212_p0691b12║   大眾索之 ，以 次供 養必值賢聖獲果不疑。檀
T04n0212_p0691b13║   越復當明聽，昔佛在世 ，大愛道瞿曇彌親佛
T04n0212_p0691b14║   夷母，以 金縷織成衣奉獻如來，佛告大愛
T04n0212_p0691b15║   道：『夫欲施者，當詣大眾，何 為獨向我耶？吾亦
T04n0212_p0691b16║   是大眾之 一 數，亦有微分，可持此金縷織成
T04n0212_p0691b17║   衣往施聖眾。』如來三界特尊，猶尚不能偏 受
T04n0212_p0691b18║   信 施，辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南
T04n0212_p0691b19║   城內婆槃那寺主 ，給施眾僧 水者不乎？」檀越
T04n0212_p0691b20║   報曰：「久 聞消息，生年已來不覩其形，今方乃
T04n0212_p0691b21║   知賢聖之 人。」比丘答曰：「前 後已來姦偽虛詐
T04n0212_p0691b22║   誑惑萬端，侵 欺檀越如我比者非徒一 人，自
T04n0212_p0691b23║   今已始若欲設福，當詣大眾，所求果報如願
T04n0212_p0691b24║   剋 獲。」時彼比丘即說頌曰：
T04n0212_p0691b25║   「毒蛇擎持頸，　　被服虎斑文，
T04n0212_p0691b26║   　行如鶴伺魚，　　閉塞寂無聲。
T04n0212_p0691b27║   　內無四等心，　　欺詐於主 人，
T04n0212_p0691b28║   　是故離諭諂，　　以 真練精神。
T04n0212_p0691b29║   　如來廣普教，　　三界廓然明，
T04n0212_p0691c01║   　所以 致利 養，　　由有賢聖道。
T04n0212_p0691c02║   　施者忘慳貪，　　盡心事 三寶，
T04n0212_p0691c03║   　是以 離欺詐，　　以 法成其性。」
T04n0212_p0691c04║   爾時檀越即從坐起，五 體投地敬禮聖眾，願受
T04n0212_p0691c05║   懺悔。「今蒙潤澤昔所未聞，雖言父母尊長猶
T04n0212_p0691c06║   不能導引，真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
T04n0212_p0691c07║   始設當惠施不問多少，盡當詣眾不敢自專。
T04n0212_p0691c08║   今重自歸，願諸賢聖盡為我師，當以 四事 供
T04n0212_p0691c09║   養衣被飯食床臥具 病瘦醫藥。」是故說，不諂
T04n0212_p0691c10║   於人也。不依他活者，昔調達比丘將五 百比
T04n0212_p0691c11║   丘，受王重養供 給什物，隨時瞻視不失其意。
T04n0212_p0691c12║   此五 百人皆仰調達得致利 養，自無功 德不
T04n0212_p0691c13║   足為貴。要當己身備 具 眾法，自致供 養乃可
T04n0212_p0691c14║   為貴。是故說，不依他活也。守己法行者，法
T04n0212_p0691c15║   者諸善之 法恒念備 具 ，不於餘人受教授，沙
T04n0212_p0691c16║   門白衣以 己內教授，息心令常精勤 不失法
T04n0212_p0691c17║   度，恒隨正法不墮邪部，是故說，守己法行
T04n0212_p0691c18║   也。　自得不恃，不從他望，望彼比丘，不至正定。
T04n0212_p0691c19║   自得不恃者，夫人執德而不見其德，為而不
T04n0212_p0691c20║   見其為，自不恃德[夌*欠]彼無德。調達門徒，已實
T04n0212_p0691c21║   無德虛受信 施，皆興願求獨尊無等，是故說
T04n0212_p0691c22║   自得不恃也。不從他望者，調達弟子各立限
T04n0212_p0691c23║   制 ，不得共相誹謗，稱嘆名譽，一 人不說逐出
T04n0212_p0691c24║   眾外，正說無德強說有德。是故世 尊告諸比
T04n0212_p0691c25║   丘：「各各自守，慎莫虛稱功 德，行不合己，則 致
T04n0212_p0691c26║   其殃不致究竟。」是故說，不從他望也。望彼比
T04n0212_p0691c27║   丘，不至正定者，意常僥倖有所希望，心意不
T04n0212_p0691c28║   專不履正行，於中終不能得出受定意，夫人
T04n0212_p0691c29║   入 定，要當專意無他異念，是故說曰，望彼比
T04n0212_p0692a01║   丘，不至正定也。
T04n0212_p0692a02║   　夫欲安命，　　息心自省，　　如鼠藏穴，
T04n0212_p0692a03║   　潛隱習教。
T04n0212_p0692a04║   夫欲安命者，所謂安命者，眾善普集，闡揚幽
T04n0212_p0692a05║   玄以 為營命，非但 衣服飲食而已，是故說
T04n0212_p0692a06║   曰，夫欲安命也。息心自省者，戒聞惠施智
T04n0212_p0692a07║   慧解脫，解脫見慧而自瓔珞，是故說曰，沙
T04n0212_p0692a08║   門自省也。如鼠藏穴者，夫穴處之 蟲深則 牢
T04n0212_p0692a09║   固無所畏懼，不為惡人弊蟲所見侵 害，不為
T04n0212_p0692a10║   暴火溢水所見燒溺，是故說曰，如鼠藏穴。潛
T04n0212_p0692a11║   隱習教者，盡具 沙門內禁之 法，潛居隱處，心
T04n0212_p0692a12║   意遊寂節食知足，人若非人不得其便 ，是故
T04n0212_p0692a13║   說，潛隱習教也。
T04n0212_p0692a14║   　夫欲安命，　　息心自省，　　趣得知足，
T04n0212_p0692a15║   　念修 一 法。
T04n0212_p0692a16║   夫欲安命者，夫人所以 周流四海，超越嶮難
T04n0212_p0692a17║   遂增艱苦，無毫釐之 善，是故說曰，夫欲安
T04n0212_p0692a18║   命也。息心自省者，食知止足不廣慇懃，設
T04n0212_p0692a19║   欲得衣被飯食床臥具 ，終無榮冀 ，是故說
T04n0212_p0692a20║   曰，趣得知足也。念修 一 法者，云 何 為一 法？
T04n0212_p0692a21║   所謂一 法者，於諸善法而悉知足，是故說曰，
T04n0212_p0692a22║   念修 一 法也。
T04n0212_p0692a23║   　約利 約可，　　奉戒思惟，　　為慧所稱，
T04n0212_p0692a24║   　清潔勿 殆。
T04n0212_p0692a25║   約利 約可者，謹慎其行不為流耶所屈，設
T04n0212_p0692a26║   得利 養，先勸 施大眾然後自受，當為四部弟
T04n0212_p0692a27║   子比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷，或為國王大
T04n0212_p0692a28║   臣一 億 居士豪富長者，日夜咨受恒以 推讓
T04n0212_p0692a29║   為先，然後自表，是故說曰，約利 約可也。奉
T04n0212_p0692b01║   戒思惟者，專意奉戒毫釐不犯，出入 行來不
T04n0212_p0692b02║   失威儀 ，持心修 戒如經火難，是故說曰，奉戒
T04n0212_p0692b03║   思惟。為慧所稱者，諸有智人志崇高顯，耻不
T04n0212_p0692b04║   上及，見有執行之 人，共相扶佐 成就其行，便
T04n0212_p0692b05║   共稱歎譽其名德，是故說曰，為慧所稱也。
T04n0212_p0692b06║   清潔勿 殆者，晝夜精勤 坐臥經行不失本業，
T04n0212_p0692b07║   清旦至暮暮經達曉，思惟止觀食息不廢，
T04n0212_p0692b08║   是故說曰，清潔勿 殆也。
T04n0212_p0692b09║   　比丘三達，　　解脫無漏，　　寡知尠識，
T04n0212_p0692b10║   　智者憶念。
T04n0212_p0692b11║   比丘三達者，利 根高德無疑解脫棄八 除入 ，
T04n0212_p0692b12║   是謂一 明亦名一 達，諸漏已盡是謂二 明，得
T04n0212_p0692b13║   諸神通是謂三明。復有說者，諸漏永盡是
T04n0212_p0692b14║   謂一 明，知所從生是謂二 明，自識宿命是謂
T04n0212_p0692b15║   三明。是故說曰，比丘三明也。解脫無漏者，彼
T04n0212_p0692b16║   執行人已去老死，死有四義：一 為結使死，二
T04n0212_p0692b17║   為陰死，三為至竟死，四為自在天死，是謂四
T04n0212_p0692b18║   死。三達比丘永降二 魔。云 何 降二 魔？一 者
T04n0212_p0692b19║   結使魔，二 者天魔。是故說，解脫無漏也。寡知
T04n0212_p0692b20║   尠識者，己身智慧廣普無崖，然不與人間
T04n0212_p0692b21║   周旋，不與知識往反，唯有智者乃能分別 ，是
T04n0212_p0692b22║   故說，寡知尠識也。智者憶念者，為諸梵行
T04n0212_p0692b23║   所見愛敬，知其神力 信 得自在無所罣礙，是
T04n0212_p0692b24║   故說，智者憶念也。
T04n0212_p0692b25║   　其於飲食，　　從人得利 ，　　而有惡法，
T04n0212_p0692b26║   　從供 養嫉。
T04n0212_p0692b27║   其於飲食，從人得利 者，皆由前 身好喜惠施，
T04n0212_p0692b28║   顏貌端正面如桃華，生豪族家饒財多寶，先
T04n0212_p0692b29║   笑後言和顏悅色，神識了 朗聰明智慧，高
T04n0212_p0692c01║   才博學無事 不知，所至到 處增益法事 ，是故
T04n0212_p0692c02║   說，其於飲食，從人得利 也。而有惡法，從供 養
T04n0212_p0692c03║   嫉者，或有學人，展轉相承而得供 養，互 相
T04n0212_p0692c04║   法則 從一 人得養，後人効 之 復來供 養，亦不
T04n0212_p0692c05║   能分別 智慧深淺道德多少。有智慧人反更
T04n0212_p0692c06║   輕慢巧詐虛名，反更恭奉，以 真為偽、以 偽為
T04n0212_p0692c07║   真，轉相是非共興誹謗：「我智慧才技出過於
T04n0212_p0692c08║   人，汝所知淺。」各伺其便 枉殺良善，死者無限，
T04n0212_p0692c09║   令諸智人隱而不出，愚惑惡人在世 縱逸。是
T04n0212_p0692c10║   故說，而有惡法，從供 養嫉也。
T04n0212_p0692c11║   　多集知識，　　強服法衣，　　但 望飲食，
T04n0212_p0692c12║   　床臥之 具 。
T04n0212_p0692c13║   多集知識，強服法衣者，或巧偽之 人著補納
T04n0212_p0692c14║   衣，外陽下密內共同情，人間同處安行法
T04n0212_p0692c15║   步自不離前 ，是故說，多集知識，強服法衣也。
T04n0212_p0692c16║   但 望飲食床臥具 者，其有清信 士女出逢見
T04n0212_p0692c17║   者，皆興恭敬善心生焉，當見之 際，如華開敷
T04n0212_p0692c18║   見日鮮明，心意哀愍不能去離。然彼人雖被
T04n0212_p0692c19║   納衣，心如豺狼，如狸伺鼠，無戒受施不惟道
T04n0212_p0692c20║   德，欺惑世 人不以 經戒，眾生奔趣如柱崩
T04n0212_p0692c21║   頹，猶渴須飲裸者得衣，心意敬待立望其福，
T04n0212_p0692c22║   謂為良祐福田不復是過。是故說，但 望飲食
T04n0212_p0692c23║   床臥具 也。
T04n0212_p0692c24║   　當知是過，　　養為大畏，　　寡取無憂，
T04n0212_p0692c25║   　比丘釋意。
T04n0212_p0692c26║   當知是過，養為大畏者，利 養為病入 骨徹髓，
T04n0212_p0692c27║   死墮惡趣必然不疑，多諸恐畏終已無安，若
T04n0212_p0692c28║   處人間多諸危害，欲自防護復無善助 ，住 則
T04n0212_p0692c29║   畏死去則 畏賊，是故說，當知是過，養為大畏
T04n0212_p0693a01║   也。寡取無憂，比丘釋意者，或有族姓男女執
T04n0212_p0693a02║   信 牢固，捐捨妻息出家學道，剃 除鬚髮著三
T04n0212_p0693a03║   法衣，到 時持鉢廣福眾生，得食麤細呪願施
T04n0212_p0693a04║   家，緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識，不廣
T04n0212_p0693a05║   周旋，捷疾辯才應適無方，復為天龍鬼神八
T04n0212_p0693a06║   部之 眾所見尊待，來聽正法受三自歸，無數
T04n0212_p0693a07║   鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說，寡取無憂，
T04n0212_p0693a08║   比丘釋意也。
T04n0212_p0693a09║   　非食命不濟，　　孰能不揣食？
T04n0212_p0693a10║   　夫立食為先，　　知是不宜嫉。
T04n0212_p0693a11║   非食命不濟者，一 切眾生有形之 類，依食得
T04n0212_p0693a12║   全 其命。或有貪著飲食，以 其貪故傷 害眾生
T04n0212_p0693a13║   數千萬眾。復有眾生心無慳悋，於諸飲食不
T04n0212_p0693a14║   大慇懃。所以 然者，皆由起八 大人念，飲食知
T04n0212_p0693a15║   足取支形命。是故說，非食命不濟也。孰能不
T04n0212_p0693a16║   揣食者，人得飲食便 有出入 息，神識得定進
T04n0212_p0693a17║   經行道。雖有四食，揣食為先，進趣行來皆
T04n0212_p0693a18║   能成辦。是故說，孰能不揣食也。夫立食為
T04n0212_p0693a19║   先者，彼修 行人意常觀食，食從何 來？為從何
T04n0212_p0693a20║   去？一 一 分別 由食成果。是故說，夫立食為先
T04n0212_p0693a21║   也。知是不宜嫉者，或有行人深山隱處獨樂
T04n0212_p0693a22║   閑靜，騏驎戴一 獨無伴 侶 ，各住 隻居亦無
T04n0212_p0693a23║   徒眾。所以 不樂貪在世 者，見譏知微防慮未
T04n0212_p0693a24║   然，患出於對水溢於原，設無對者則 我無患，
T04n0212_p0693a25║   是以 聖人教人閑居不處憒鬧，則 無復有憎
T04n0212_p0693a26║   嫉之 想。是故說，知是不宜嫉也。
T04n0212_p0693a27║   　嫉先創己，　　而後創人，　　擊人得擊，
T04n0212_p0693a28║   　是不得除。
T04n0212_p0693a29║   嫉先創己者，猶如有人沒在污泥，不能得
T04n0212_p0693b01║   濟拔彼厄難。己不能度安能度人？當求方
T04n0212_p0693b02║   便 免濟其厄。是故說，嫉先創己也。而後創人
T04n0212_p0693b03║   者，己既得度，復求方便 濟彼未度，是故說，而
T04n0212_p0693b04║   後創人也。擊人得擊者，皆由人心未去是非，
T04n0212_p0693b05║   此現法報，猶仰睡虛空還下著面，不能計彼
T04n0212_p0693b06║   音響寂靜無形，為人所罵但 有音聲，吾耳往
T04n0212_p0693b07║   聽了 無形質，何 為空寂法中橫生喜怒？愚人
T04n0212_p0693b08║   無慮自生識想，互 相是非遂致喪亡。是故說，
T04n0212_p0693b09║   擊人得擊也。是不得除，愚人執意至死不
T04n0212_p0693b10║   改，設遇利 養計為己有，於中生嫉不能廣
T04n0212_p0693b11║   及，是故說，是不得除也。
T04n0212_p0693b12║   出曜經卷第十五